保安宮是保生大帝的信仰中心，也是當地的教育中心，咸豐三年（1853），陳維英與鄉人在保安宮內創立「樹人書院」，明治三十一年（1898），日本人在保安宮設立「臺灣國語學校第三附屬班」
，後改為大龍峒公學校，也就是現在的大龍國小。因此，保安宮對於文教事業的推展，不僅是責任，更是一種使命。
，後改為大龍峒公學校，也就是現在的大龍國小。因此，保安宮對於文教事業的推展，不僅是責任，更是一種使命。
保安宮為恢復大龍峒「小邑弦歌」盛名，於民國八十一年成立附設圖書館，翌年開辦民間書院藝文研習班，課程包括繪畫、書法、插花，並陸續開辦音樂、戲曲、河洛漢詩、易經等，培養社區居民美學、藝術等涵養。為鼓勵社區居民參與文化藝術終身學習，亦多次於臺北市立社教館、臺北市政府中庭大廳舉辦「藝文研習班成果展」，給予學員彼此觀摩的機會，更具鼓舞作用。保安宮也成立多個音樂、戲曲學習的團體，例如：雲衷合唱團、國樂團、歌仔戲社等，學員們經由學習者的角色，進而營造在地組織，推動文化活動，如參與北臺灣最大型宗教民俗廟會活動──「保生文化祭」，包括民間劇場的演出及神明遶境活動，成功由「學員」轉為保安宮文化「志工」，藉由學習
奉獻相互循環的過程，不斷自我提升，保安宮在文教藝術志業的各項成就。
常見於迎神賽會、陣頭或布袋戲、歌仔戲的傳統戲曲「北管」，隨著社會型態轉變已後繼無人，為避免臺灣珍貴的傳統音樂「北管」失傳，本宮藝文研習班於民國一○一年底增設北管戲曲後場音樂學習課程，希望透過師承的方式，重新讓即將式微的「北管」得以延續。除了課程學習，也藉由實際參與宗教文化及各地區廟宇活動，深入了解「北管」在傳統文化中的重要地位，共同為延續臺灣傳統文化努力。
奉獻相互循環的過程，不斷自我提升，保安宮在文教藝術志業的各項成就。
常見於迎神賽會、陣頭或布袋戲、歌仔戲的傳統戲曲「北管」，隨著社會型態轉變已後繼無人，為避免臺灣珍貴的傳統音樂「北管」失傳，本宮藝文研習班於民國一○一年底增設北管戲曲後場音樂學習課程，希望透過師承的方式，重新讓即將式微的「北管」得以延續。除了課程學習，也藉由實際參與宗教文化及各地區廟宇活動，深入了解「北管」在傳統文化中的重要地位，共同為延續臺灣傳統文化努力。
民國八十五年起，保安宮每月舉辦「信仰及文化講座」，邀請專家學者就各類相關專題發表演說，帶動社區居民瞭解藝術文化內涵，也認識正確的信仰觀念。同時也舉辦「健康醫療講座」，講述健康與醫療的相關知識，滿足民眾對健康醫療訊息的需求。
民國八十五年，保安宮特別聘請北京中醫藥大學魯兆麟教授就本宮「保生大帝藥籤」主持審訂，耗時一年多將每一首藥籤的出處、功效與對治病症，整理後於民國八十七年出版《保生大帝藥籤解》一書，使藥籤具有中醫學的根據，更能準確地為信眾解決疑難雜症。
民國八十六年，本宮為了避免求籤民眾對保生大帝籤詩的誤解，特別邀請林明德、李豐楙、林美容、徐福全教授等，針對保生大帝靈籤內容，重新審慎勘定，譯成白話版的籤詩，重新編印《保生大帝靈籤》，協助信眾正確理解籤詩意旨。
本宮所諷誦的《大道真經》，由士林鸞堂慎修堂在民國卅四年左右扶鸞所造，內容詳敘保生大帝的生平，從其祖籍、行醫、求師訪道、醫人濟世、登天界、念塵世、現神蹟，救苦救難救災救劫等事蹟，是保生大帝信仰極為重要的經典。本宮於九十一年特別翻譯《大道真經》及加入註解，定名為《大道真經》譯註與信眾結緣，期盼保生大帝弟子能領略《大道真經》的內涵。
民國九十四年，保安宮融合傳統民間書院與現代終身學習的理念，開辦「保生道教文化學院」，以培養宮廟行政及法務人才，提升道教學術文化，進一步達到匡正禮俗、勸化人心之效。由於臺灣目前的宗教現況以「民間宗教」（民間信仰）為主，遂於民國九十七年更名為「保生民間宗教學院」，課程涵蓋了所有民間信仰的範圍，希冀以更遼闊的視野兼容並蓄。
民國八十五年，保安宮特別聘請北京中醫藥大學魯兆麟教授就本宮「保生大帝藥籤」主持審訂，耗時一年多將每一首藥籤的出處、功效與對治病症，整理後於民國八十七年出版《保生大帝藥籤解》一書，使藥籤具有中醫學的根據，更能準確地為信眾解決疑難雜症。
民國八十六年，本宮為了避免求籤民眾對保生大帝籤詩的誤解，特別邀請林明德、李豐楙、林美容、徐福全教授等，針對保生大帝靈籤內容，重新審慎勘定，譯成白話版的籤詩，重新編印《保生大帝靈籤》，協助信眾正確理解籤詩意旨。
本宮所諷誦的《大道真經》，由士林鸞堂慎修堂在民國卅四年左右扶鸞所造，內容詳敘保生大帝的生平，從其祖籍、行醫、求師訪道、醫人濟世、登天界、念塵世、現神蹟，救苦救難救災救劫等事蹟，是保生大帝信仰極為重要的經典。本宮於九十一年特別翻譯《大道真經》及加入註解，定名為《大道真經》譯註與信眾結緣，期盼保生大帝弟子能領略《大道真經》的內涵。
民國九十四年，保安宮融合傳統民間書院與現代終身學習的理念，開辦「保生道教文化學院」，以培養宮廟行政及法務人才，提升道教學術文化，進一步達到匡正禮俗、勸化人心之效。由於臺灣目前的宗教現況以「民間宗教」（民間信仰）為主，遂於民國九十七年更名為「保生民間宗教學院」，課程涵蓋了所有民間信仰的範圍，希冀以更遼闊的視野兼容並蓄。
保安宮為配合鄉土教學，於民國八十五年起，開辦史蹟解說研習班，透過教育訓練培訓古蹟解說義工，至今已有十一期學員投入古蹟解說工作。由解說義工的導覽，將保安宮信仰的深度、廟宇建築藝術、神跡故事、乃至大龍峒周邊的地理歷史淵源，與國內外的遊客一一分享。並編制古蹟解說義工「文史工作會」，經常舉辦古蹟行腳與一系列的進階課程，增進義工情誼與知識。
（一）保生大帝信仰學術研討會
保安宮於民國九十年及九十五年舉辦「保生大帝信仰學術研討會」。以「大龍峒保生大帝信仰」為主題發表論文並提供獎學金，獎勵大學及研究所學生對地方文史及信仰研究調查，並發表論文，豐富鄉土教育。
（二）文化資產保存國際研討會
民國九十三年，保安宮為慶祝榮獲聯合國教科文組織（UNESCO）「2003年亞太文化資產保存獎
，與行政院文化建設委員會共同主辦「文化資產保存國際研討會」，邀請亞太地區獲獎國家：香港、菲律賓、新加坡及日本等專家學者來臺交流，分享古蹟維護過程所遭遇的困境及解決的經驗。
（三）宗教信仰學術研討會
民國九十五年，保安宮成立「保生道教文化學院」，同時舉辦「宗教信仰學術研討會」，鼓勵有志於此的國內外研究所碩士、博士生，發表相關論文。
（四）道教神祇學術研討會
民國九十六年至一○○年，分別籌辦「道教神祇學術研討會」。其中九十八年以「道教與民間信仰」為主題，邀請國內外學者發表論文作品。有來自荷蘭學者葛思康（Lennert Gesterkamp）、美國學者安保羅（Poul Andersen）、裴玄錚（Jonathan Pettit）及日本學者山田明廣等前來發表論文，他們長期在臺灣田野調查，對臺灣道教極為用心鑽研，顯示道教已受到國際學者重視。
本宮亦彙集歷年論文出版專書，期望成為宗教系所的重要教材，並於2012年民俗藝術節期間正式出版。
（五）「臺灣保生大帝信仰與文化」研究計畫案
民國九十九年至一○二年期間，為研究保生大帝的信仰與文化在臺灣的發展，由本宮董事長廖武治擔任計畫總主持人，籌開「道濟群生：臺灣保生大帝信仰與文化」研究計畫案。邀集八位在宗教等領域，具有學術專長的學者進行研究，分別是：國立臺灣師範大學歷史系退休教授胡其德、輔仁大學宗教學系副教授莊宏誼與助理教授張超然、真理大學宗教文化與組織管理學系副教授蕭進銘、嘉義大學應用歷史學系教授李明仁、高雄應用科技大學人文社會學院副教授謝貴文、東華大學臺灣文化學系暨研究所副教授李世偉、金門大學通識教育中心助理教授楊天厚共同進行。研究成果主要有二大部分：一、臺灣保生大帝信仰發展的整體研究，相關主題有臺灣保生大帝信仰的特質、起源、發展，及祭典、節慶、儀式，與臺灣保生大帝信仰所發展的組織與活動。二、臺灣主要保生大帝信仰地區（含離島）廟宇的分誌調查結果，記錄計二九八座主祀保生大帝宮廟的分誌。
宗教信仰行為是心靈層面的展現；而宗教學術研究，則旨在建立信仰的理論，以使宗教信仰行為更穩固，同時彰顯神祇的功能與宗教的力量。因此，單純的宗教信仰需要理論的支撐，而宗教學術也需要信仰的深化才得以開展，兩者相輔相成，缺一不可。保安宮就是基於這樣的理念，在兩者間相互提供平臺，期許二者的平衡發展。
保安宮於民國九十年及九十五年舉辦「保生大帝信仰學術研討會」。以「大龍峒保生大帝信仰」為主題發表論文並提供獎學金，獎勵大學及研究所學生對地方文史及信仰研究調查，並發表論文，豐富鄉土教育。
（二）文化資產保存國際研討會
民國九十三年，保安宮為慶祝榮獲聯合國教科文組織（UNESCO）「2003年亞太文化資產保存獎
，與行政院文化建設委員會共同主辦「文化資產保存國際研討會」，邀請亞太地區獲獎國家：香港、菲律賓、新加坡及日本等專家學者來臺交流，分享古蹟維護過程所遭遇的困境及解決的經驗。
（三）宗教信仰學術研討會
民國九十五年，保安宮成立「保生道教文化學院」，同時舉辦「宗教信仰學術研討會」，鼓勵有志於此的國內外研究所碩士、博士生，發表相關論文。
（四）道教神祇學術研討會
民國九十六年至一○○年，分別籌辦「道教神祇學術研討會」。其中九十八年以「道教與民間信仰」為主題，邀請國內外學者發表論文作品。有來自荷蘭學者葛思康（Lennert Gesterkamp）、美國學者安保羅（Poul Andersen）、裴玄錚（Jonathan Pettit）及日本學者山田明廣等前來發表論文，他們長期在臺灣田野調查，對臺灣道教極為用心鑽研，顯示道教已受到國際學者重視。
本宮亦彙集歷年論文出版專書，期望成為宗教系所的重要教材，並於2012年民俗藝術節期間正式出版。
（五）「臺灣保生大帝信仰與文化」研究計畫案
民國九十九年至一○二年期間，為研究保生大帝的信仰與文化在臺灣的發展，由本宮董事長廖武治擔任計畫總主持人，籌開「道濟群生：臺灣保生大帝信仰與文化」研究計畫案。邀集八位在宗教等領域，具有學術專長的學者進行研究，分別是：國立臺灣師範大學歷史系退休教授胡其德、輔仁大學宗教學系副教授莊宏誼與助理教授張超然、真理大學宗教文化與組織管理學系副教授蕭進銘、嘉義大學應用歷史學系教授李明仁、高雄應用科技大學人文社會學院副教授謝貴文、東華大學臺灣文化學系暨研究所副教授李世偉、金門大學通識教育中心助理教授楊天厚共同進行。研究成果主要有二大部分：一、臺灣保生大帝信仰發展的整體研究，相關主題有臺灣保生大帝信仰的特質、起源、發展，及祭典、節慶、儀式，與臺灣保生大帝信仰所發展的組織與活動。二、臺灣主要保生大帝信仰地區（含離島）廟宇的分誌調查結果，記錄計二九八座主祀保生大帝宮廟的分誌。
宗教信仰行為是心靈層面的展現；而宗教學術研究，則旨在建立信仰的理論，以使宗教信仰行為更穩固，同時彰顯神祇的功能與宗教的力量。因此，單純的宗教信仰需要理論的支撐，而宗教學術也需要信仰的深化才得以開展，兩者相輔相成，缺一不可。保安宮就是基於這樣的理念，在兩者間相互提供平臺，期許二者的平衡發展。
大龍峒保安宮
